Нужно ли говорить и вообще думать о смерти?

Спиноза утверждал, что человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти. А ведь он был философ, великий философ. А «бог философов» Платон определял философию как умирание и размышление о смерти. И Хайдеггер подлинное бытие человека видел как бытие-к-смерти. А Кант в своих известных четырех вопросах вообще не упомянул о смерти и смертности человека. А Федоров не то, чтобы не думать, призвал на последнюю решительную борьбу со смертью.

Почему такие разногласия даже у философов?

Есть действительно одержимые смертью люди, среди которых есть и философы. А сегодня вообще можно говорить о «танатологической пандемии», поскольку «исследовательский» интерес к смерти (не только философов, но гораздо в большей мере как раз принципиально нефилософов) просто невероятен. Чего они хотят понять и увидеть в этой «метаэмпирической трагедии» по словам В. Янкелевича, там, где как раз ничего не видно и непонятно?

Откуда эти параноидальные «danse macabre» человека цифровой эпохи?

Может ли действительно что-то дать для жизни это в общем-то неприятное и мучительное memento mori? Может ли оно нас приблизить к истине или хотя бы утешить? А может быть и дать волю к жизни, раскрепостив какие-то невероятные дремлющие энергии и силы?

В конце концов можно вспомнить и самоубийцу Свидригайлова в уста которого Достоевский не случайно вложил такую низкую фразу: «боюсь смерти и не люблю, когда говорят о ней».

На эти вопросы нельзя дать однозначный ответ. Но отвечать на них нужно. И философский контекст как раз наиболее благоприятная среда для этого.

Приглашаю Всех ищущих, нашедших и потерявших, всех сомневающихся и уверенных, всех успешных и отчаявшихся, всех счастливых и несчастных на свой курс «Парадоксальная танатология» для совместного промысливания этих вопросов в духе философской настроенности.